Arte
y terror
Elaboración
de Martha Alicia Lombardelli a partir del
texto de Eduardo Grüner
El autor parte de una petición de principios[1]: es decir que no presupone una relación de entidades
preexistentes como arte y política que tratamos de poner en contacto. Más
bien, la hipótesis consiste en que: toda la cultura de occidente de la modernidad se puede entender como una renegación de lo que en los orígenes de
esta misma cultura de occidente estaba mutuamente implicado y en forma
conflictiva e inextricable.
Ejemplo la Tragedia griega se da un anudamiento
entre
lo político / lo religioso / lo estético
Sin embargo, según Weber o Simmel, lo
que se evidencia en la modernidad es que la vida de los hombres y sus actividades serán diferenciadas en tres
esferas muy precisas:
ARTE
------------- CIENCIA ----------------------RELIGIÓN
El arte estaría regido por el
principio de la Belleza
o de lo bello.
La ciencia por el principio de la Verdad o lo verdadero
La religión estaría regida por
el Bien o lo bueno, que en la vida comunitaria se manifestaría en el Derecho y lo justo.
a) Para desarrollar su idea parte de una
Instalación de Marcelo Lo Pinto y Juan Carlos Romero, consistente en una distribución de seis letras gigantescas que puestas en orden forman la palabra TERROR
El espectador puede caminar paseándose entre ellas.
Grüner aclara que no se está
estetizando la política sino que lo que
intenta aclarar -tomando este ejemplo-
es que considera al Terror una forma de la política.
En esta instalación los artistas han
evidenciado ese nudo entre arte y terror. La instalación descompone el aspecto
estético de ese paseo por el terror.
b) Otro punto de partida es una frase
–él la llama fundadora de la
modernidad- presente en la obra de Hobbes de 1651: “La más grande pasión de mi
vida ha sido el Miedo”. La inscribe en el frontispicio de su Leviatán.
El contenido de esta obra es como el acta de nacimiento
de la moderna filosofía del Estado. El
terror o el terrorismo consiste en uno de los modos de organización de la política moderna….
No esta afirmando que no se haya
ejercido el terror en toda la historia
de la humanidad. Desde los orígenes los seres humanos han utilizado el terror
para dominarse entre ellos, para explotarse,
extorsionarse, etc.
>Pero lo diferente es que ese
instrumento (el terror), en la modernidad alcanza la categoría de una lógica
universal y –fundamentalmente- calculada matemáticamente. Una especie de
máquina robótica que funciona por sí misma.
Esta lógica no está inspirada en algo
divino, o superior o producto de alguna mente particular. Tampoco actúa
obedeciendo pasiones humanas.
Es algo que, -como una máquina- funciona y sólo necesita de los seres humanos
para que le proporcionen el mantenimiento que la hace funcionar.
Debemos recordar que el universo mismo
es concebido en esta forma:
Dios crea el mundo y se desentiende.
Éste marcha por sí mismo. Es tan perfecto, diría Leibniz siguiendo la teoría
del relojero universal de Descartes,
como un reloj. Es inexorable.
El autor compara ésto con El Proceso de Kafka.
Este tipo de organización lógica del
Estado es lo que llevó a Adorno y Horkheimer a hablar de la razón instrumental.
¿A
qué se referían cuando mencionaban la razón instrumental?
A la razón que rige la eficacia entre medios y fines. Es una reducción utilitaria a la que no le
importa la cualidad de los medios ni de los fines.
Esta racionalidad surge en el campo
económico, con el tipo de producción burguesa y el intercambio de mercancías.
Esa razón instrumental buscará y
establecerá la era del equivalente general: el dinero. Equivalente que permitirá la contabilidad del intercambio. En ese
intercambio las particularidades de los objetos y sujetos no interesan. Todo
queda disuelto en la universalidad de la homogeneización por el mercado.
Algo como lo que actualmente conocemos
como la globalización.
Marx decía que ningún régimen político
y social moderno, fuera o no burgués,
logra evadir la lógica de una instrumentalidad terrorista.
Su potencia ha permeado todo el ethos
y el pathos de la modernidad
Aristóteles decía en su Retórica que el hombre no es un ser sólo
racional, sino que obedece también a las emociones.
De este modo, decía Aristóteles, para
poder persuadir, un discurso debe apelar a tres dimensiones distintas en su
audiencia: el logos, el ethos y el pathos.
Dicho
en otras palabras, un argumento nos convence cuando sus premisas nos parecen
racionales y convenientes (logos),
cuando quien nos lo dice nos merece confianza
(ethos) y
cuando el argumento apela también a nuestras
emociones (pathos).
Por lo tanto, concluimos algo que ya habíamos adelantado: que el modelo
de la instrumentalidad terrorista no es de origen directamente político sino
económico.
Cuando se establece a partir de los
textos de lo pensadores del liberalismo que
lo mejor para la humanidad, era establecer una administración que opere la división
internacional del trabajo:…. Y con ello se fundamenta el coloniaje….
También se evidencia en toda su potencialidad
en la implementación de la cadena de montaje en la producción de la fábrica
moderna.
Esa misma razón instrumental se puede
aplicar a la producción como a la organización de un campo de concentración
nazi.
“El
terror es una condición de la existencia moderna”
El arte , se puede decir que anticipó el
terror moderno con Bosch (1450-1516)
El Renacimiento lo puso en obra cuando
inventó la perspectiva, porque fijó el
lugar central y dominante del individuo moderno frente a la realidad.
El
sujeto cartesiano centro y dueño de todo lo que lo rodea, en 1632 en
el Discurso del Método.
Lo
que llevará a Lacan a decir que el universo entero queda reducido a la medida
del hombre. Es decir, a la
cuantificación instrumental.
[1] Petitio Principii (petición de principios). Es una falacia
El razonamiento dice en la conclusión
lo mismo que en las premisas.
Ejemplo Kelsen : La ley dice que la Asamblea debe ser convocada por su
presidente. Este debe ser elegido por la misma asamblea.
"...el sentido de la ley es claro; la asamblea debe ser convocada por su
presidente aun cuando este no exista...la ley contiene una disposición
absurda y tal eventualidad no puede ser excluida
absolutamente, dado que las leyes son obras humanas" ( Kelsen Hans " Teoría
pura del derecho" Eudeba, Bs.As.
1974, Pág. 175).-
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